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牛跡山民 - 曹建明 首頁
第十章 “轉經筒”與“玉琮”
2019-11-01
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    稍微了解一些西藏文化的人們都知道,只要一進入西藏,就能夠從路邊,或者寺廟里,看到一個個身穿七彩繽紛之藏袍的藏民,在搖動著各色的轉經筒。

    這些轉經筒有大有小。

    無論是個人手搖式的,還是寺廟里固定式的,它們的結構,都是大同小異。

    其主體,都是一個能夠轉動的筒子。筒子的中間,當然是有一個能夠上下嵌合住筒子的軸柄。最主要的,是筒子的里面,裝有一篇用藏文寫好的經文。把經文裝在轉經筒里,每轉一圈,就相當于誦經一遍。

    轉經筒每當轉動到一定的圈數時,就要更新。

    這樣,誦經的藏民,就能夠知道自己念誦經文的遍數。

    無獨有偶,我們把目光,轉向中原乃至長江盡頭的古代,就發現,在那些地方的古代,也有一種與宗教有關的東西,叫做琮。

    琮,是中國古代用于祭祀的一種玉質性的筒狀物。

    《周禮·春官·大宗伯》記載:“以玉作六器,以禮天地四方:以蒼璧禮天,以黃琮禮地,以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方”。

    最早的玉琮,見于安徽潛山薛家崗第三期文化,距今約5100年。

    至新石器時代晚期,玉琮在江浙一帶的良渚文化,廣東的石峽文化,山西的陶寺文化中大量出現,尤以良渚文化的玉琮最為發達,出土與傳世的數量最多。

    除少數的玉琮作圓筒狀外,玉琮,多制成規整的內圓外方形。

    琮體切割規整,中孔為管鉆對穿而成,中接處常留有兩層。

    玉琮的形體,大小高低不一,一般早期矮,晚期高。

    琮身均飾有獸面紋。

    紋飾以四角線為中心,分成四組,隨琮的高低不同,以相同的紋飾分數組飾于琮上。

    那么,我們想想,這東、西方相距甚遠的兩種宗教圣物之間,有沒有相似的地方呢?

    如果大家想不起來,那好吧,博主,就再給大家一個提示:——“絕地天通”。

    什么叫“絕地天通”?

    《尚書·呂刑》曰:“乃命重黎,絕地天通,罔有降格。”

    《尚書·孔氏傳》說:“帝命羲、和,世掌天、地、四時之官,使人、神不擾,各得其序,是謂絕地天通。”

    孔傳:“重即羲,黎即和。堯命羲和世掌天地四時之官,使人神不擾,各得其序,是謂絕地天通。言天神無有降地,地只不至於天,明不相干。”

    那么,天是什么?

    在古代來說,天就是四時,就是時間;在現代來說,天就是變化!

    地是什么?

    在古代來說,地就是四方,就是空間;在現代來說,地就是存在!

    什么是“絕地”?

    因為,地與地之間,空間與空間之間,存在與存在之間,此因與彼果之間,是有層次相隔的,是不在一個等級上的!

    就像《五行圖》中的一個五行輪環之上、下兩個“土”之間,是一回事嗎?

    它們是不在一個層次、不在一個等級上的兩回事!它們是扯不到一塊的!

    這就是“絕地”!

    什么是“天通”?

    地與地之間,空間與空間之間,存在與存在之間,此因與彼果之間,也就是一個五行輪環之上、下,這兩個“土”之間,是靠變化來聯系與通達的,是靠時間來聯系與通達的,是靠天來聯系與通達的!

    這就是“天通”!

    那么,以這“絕地天通”的意涵,我們再來看一下藏族佛教中的轉經筒,與我們中原歷史上的玉琮之間,有聯系嗎?

    轉經筒之轉動,不就是一種變化嗎?不就是表示一種天的運轉嗎?

    而轉經筒的上與下——這個運轉之天的上與下,不就是兩層地嗎?

    兩層地,不是由天的變化相連接的嗎?

    這不就是“絕地天通”嗎?

    玉琮的一層一層,不都是一層一層的四方嗎?

    這一層一層的四方,不就是一層一層的地嗎?

    這一層一層的地,都是由里面的一個圓孔來貫通的!

    而這個圓孔,代表什么?

    天的四時,不就是一個循環的圓嗎?

    人們不是常說“天圓地方”嗎?

    圓孔,就是代表變化啊!

    圓孔,就代表天啊!

    所以,這個玉琮,不也是“絕地天通”嗎?

    轉經筒與玉琮,形式不同,但是,他們所代表的意涵,卻是一樣的,都是“絕地天通”的意涵!

    只是,轉經筒更側重于表現其中的“天通”——因果報應。

    而玉琮,是更側重于表現其中的“絕地”——法天禮地。

    轉經筒更側重于向虛——四大皆空。

    玉琮更側重于向實——實事求是。

    啊,原來,這藏族佛教與我們中原民族的禮法之教,竟然是一對并蒂蓮!竟然是一條藤上的兩個大啥瓜啊!

    那么,藏族人,與我們中原的漢族人,是同根同源嗎?

    良渚文化的主人,是我們中國漢族人的祖先嗎?

    從藏族人的生活習慣,以及他們的形貌特征看來,似乎,他們與我們漢族人的差別很大。

    但是,根據分子生物學的分析,現代的科學家們發現,在中國五十多個民族中,漢族人,和苗族、瑤族、侗族人的親緣關系,相對來說,是比較地要遠一些,反而是和藏族同胞,卻是最為接近!

    而現在的語言學的研究,更是確定了漢藏語系,分化出漢語和藏語的時間,大約就是在5900年前!

    漢藏語系分化的地點,就是在黃河的中上游!

    那么,5900年前的黃河中上游,在中國歷史的發展進程中,處于一個什么位置呢?

    在這之前,是有大地灣文化!

    大地灣文化的發源地,在甘肅省天水市秦安縣!

    大地灣文化第4文化層,距今20000至13000年,應該就是傳說中的華胥氏和宓犧氏時代。

    大地灣文化第5文化層,距今13000--7000年,應該就是庖犧氏和女媧氏分道揚鑣之后,女媧氏“代宓犧立”的時代。

    大地灣文化第6文化層,距今7000--約5000年,這個時候,“胡漢三”,就又回來了!

    這個時候,庖犧氏變身為祝融氏,在河南省洛陽氏孟津縣的雷河村,與女媧氏“鵲橋相會”。

    于是,就有了“龍馬負圖”、“神龜載書”!

    這個階段,又可以細分為前、后兩個階段。

    前一階段,距今約6800─6300年。

    這個時候,以半坡文化為主,是為女媧氏的末年!

    這個階段,庖犧氏入主中原,以“木德王”而獨霸天下,成為祝融氏,給女媧氏部族,帶來精神上的無限緊張!

    后一階段,距今5910—4780年。

    這個時候,以廟底溝文化為主。

    這個時候,祝融氏已經“不周山崩”,逃到了湖南,天下,已經處在神農氏時代。

    所以,距今5900年,就正是女媧氏的末年,正是神農氏時代即將來臨的前夜,正是女媧氏創作“龍馬負圖”、“神龜載書”的故事,以倡導“斷鰲足以立四極”,從而實現“四岳并舉、天下結盟”的政治局面的那個關鍵時間段!

    也就是說,當時天下大亂,雖然祝融氏并沒有對女媧氏發動進攻,他們的那獨霸天下的氣勢,卻已經是把女媧氏部族中的很多人,嚇得不輕!

    藏族人,作為女媧氏部族的一個支系,就因此而遠走他鄉,以逃避可能到來的骨肉相殘、同室操戈的局面!

    后來的出現于距今5700多年前的馬家窯文化,作為仰韶文化向西發展的一個地方類型,怕也同樣是因為這個原因,而向西發展的!

    細下心來,我們從馬家窯文化中,能夠看到什么?

    除了看到蛙圖騰之外,更多的,我們可以看到大量的漩渦紋,看到一些人們手牽著手、踏步旋轉的舞蹈!

    這些,與今天藏族人之轉經筒的旋轉,是否是一脈相承呢?

    好了,說了藏族人,我們再來說說良渚文化。

    良渚文化的中心地區,在長江下游的錢塘江流域和太湖流域。

    遺址分布最密集的地區,則在錢塘江流域的東北部、東部。

    其文化延續的時間,是距今5300-4000年左右。

    而在這個時候,他們不僅有城址,還有巨大的水壩,有系統完善、規模宏大的水利建設。

    這種文明程度出現在五千多年前,實在是令人震驚!

    那么,這么高級的文明,她是從何而來,又是到哪里去了呢?

    從發掘到的一些器物來看,我們可以發現,良渚文化,與相鄰的馬家浜文化、江之對面更遠處的大汶口文化,和薛家崗文化之間,都有聯系!

    反倒是與一江之隔的,離得更近的安徽含山凌家灘文化之間的聯系,不太大!

    但是,如果我們從年代存續的時間之銜接上看,她與安徽含山凌家灘文化之間的聯系,反而又大了去了!

    凌家灘文化的起始年代,有距今6000年、5800年、5500年的多種說法,但是,其截止的年代,卻是出奇地一致,都是在距今5300年!

    因為,凌家灘文化遺址,似乎是一個孤立的存在,她與周圍其她文化之間,似乎都沒有什么聯系!而她的消失,又是十分地突然!似乎是一夜之間,突然地被廢棄的!

    這個突然地被廢棄的時間,就比較容易確定!就是距今5300年!

    而距今5300年,又正好是良渚文化的起始時間!

    這么巧?

    真是無巧不成書呀!

    這就不免使人們想起《山海經》里面的幾句話:“應龍處南極,殺蚩尤與夸父,不得復上,故下。數旱,旱而為應龍之狀,乃得大雨”;“應龍已殺蚩尤,又殺夸父,乃去南方處之,故南方多雨。”

    應龍殺蚩尤!

    應龍又殺夸父!

    那么,這個殺蚩尤又殺夸父的應龍是誰?

    他是人?還是神?還是一種動物?

    以龍為中華民族的圖騰為基礎,許多人,在對中國史籍中的龍的理解與認識上,有著兩方面的推演。

    一種認為,龍是一個神話性的角色,在現實中不存在!所以,與龍有關的傳說,就都是神話!

    還有一種認為,龍是一種實實在在的動物!只是,一般人不容易看到它!

    其實,持有這兩種觀點的人,都是不了解中國文化的本質!

    中國文化的本質是什么?

    是陰陽!是比較!

    以此為基礎,中國人,就善于聯想、善于比興!

    由此而導致中國人,在寫景狀物的時候,就喜歡托物!喜歡象征!喜歡借代!

    我們且看魯迅先生在其《故鄉》篇中,對于豆腐店老板娘楊二嫂的描寫:

    “我吃了一嚇,趕忙抬起頭,卻見一個凸顴骨,薄嘴唇,五十歲上下的女人站在我面前,兩手搭在髀間,沒有系裙,張著兩腳,正像一個畫圖儀器里細腳伶仃的圓規”——“哦,我記得了,我孩子時候,在斜對門的豆腐店里,確乎終日坐著一個楊二嫂,人都叫伊‘豆腐西施’。但是擦著白的粉,顴骨沒有這么高,嘴唇也沒有這么薄, 而且終日坐著,我也從沒有見過這圓規式的姿勢”——“然而圓規很不平,顯出鄙夷的神色,仿佛嗤笑法國人不知道拿破侖,美國人不知道華盛頓似的”。

    在這里,魯迅先生,第一次是用圓規作比喻,第二次還是用圓規比喻,到第三次,就是借代圓規這個概念了!

    比喻與借代,在中國語言中,是太多太多!

    太多的東西,可以用陰陽來指代;太多的東西,又能夠指代陰陽!

    天地陰陽父母兒女!

    這些互稱互代,是常見得不要不要!

    而龍,作為中國文化的一種,作為中國文化中的一個核心概念,她又有多少時候,會被用來借代?會被用來指代?

    《三皇本紀》曰:伏犧氏“有龍瑞,以龍紀官,號曰龍師”。

    這里的“以龍記官”,不是一種借代嗎?

    這里的“號曰龍師”,不是一種指代嗎?

    那么,在這種情況下出現的龍,她還是神話嗎?她還是一種動物嗎?

    她明明就是一支軍隊好不好?她明明就是一個部落好不好?

    女媧氏“殺黑龍以濟冀州”!

    這是神話嗎?

    這個“黑龍”,是一種動物嗎?

    她是一支軍隊好不好?她是祝融氏部族中的一個部落好不好?

    由此,我們再來想一想,能夠殺蚩尤,又殺夸父的應龍,她是神嗎?她是一種動物嗎?

    她是一只軍隊好不好?她是一個實力強大的部落集團好不好?

    可是,這只軍隊,這個實力強大的部落集團,她從哪里來?她又去了哪里呢?

    “應龍處南極,殺蚩尤與夸父,不得復上,故下。數旱,旱而為應龍之狀,乃得大雨”。

    “應龍已殺蚩尤,又殺夸父,乃去南方處之,故南方多雨。”

    從這個敘述中,我們可以看到,應龍本來是相對中原,處在“南極”,她適應于雨水繁多的地方!

    而以這個標準來觀察,凌家灘文化遺址,和良渚文化遺址,是否都符合這個條件?

    相對于中原,凌家灘文化遺址和良渚文化遺址,都處在“南極”;而這兩個地方,又都靠近江湖,雨水繁多!

    那么,應龍當時,到底是生活在凌家灘文化遺址呢?還是生活在良渚文化遺址呢?

    我們再來比較一下,我們現在的考古發現!

    廟底溝文化,早期,距今5910-4900年;晚期,4900-4800年。

    大汶口文化,早期,約距今6300-5500年;中期,約距今5500-4800年;晚期,約距今4800-4500年。

    紅山文化,早期,距今6000-5500年;晚期,5500-5000年。

    而凌家灘文化就是距今5800-5300年。

    我們如何理解這些文化的起始與終結,以及其中的早、中、晚期的意義呢?

    廟底溝文化的主人,就是神農氏部族,他們是女媧氏部族的后裔。

    大汶口文化的主人,就是蚩尤氏部族,他們是北辛文化之主人的后裔。

    紅山文化的主人,就是伏羲氏部族,他們是祝融氏部族的后裔。

    而凌家灘文化的主人,是屬于哪個部族?

    凌家灘文化遺址中有龍圖騰,有豬圖騰!

    又和紅山文化遺址一樣,有無足玉龜!

    你們說,他們是屬于哪個部族?

    他們和紅山文化的主人南北相應,都是屬于伏羲氏部族!

    而且,他們明顯是從湖南衡山,遷移到安徽巢湖邊的凌家灘的!

    他們,才是真正的、正統的伏羲氏!

    從湖南到巢湖,中間要經過天柱山!

    而天柱山,也被稱為“南岳”!

    湖南衡山是大“南岳”,安徽天柱山是小“南岳”!

    能夠理解這兩個“南岳”之間的關系嗎?

    能夠理解伏羲氏為什么從湖南遷移到巢湖嗎?

    他們念念不忘的,是“東封泰山”,是重新稱霸天下!

    他們進駐到巢湖凌家灘,就是為了等待和策應他們伏羲氏在遼西地區的主力部隊南下,對山東的蚩尤氏進行腹背夾擊!

    應龍應龍,就是策應之龍!

    所以,應龍,當時是住居在巢湖凌家灘的!

    凌家灘文化遺址的主人,就是應龍!

    他們,就是真正的伏犧氏!

    那么,為什么凌家灘文化遺址突然廢棄,良渚文化又突然興起呢?

    這就不得不考察一下,應龍與黃帝之間的關系。

    現在的人們,一般都認為,黃帝20歲時,即位于公元前2697年,到公元前2599年騎黃龍升天。

    也就是說,他是生于公元前2717年,卒于公元前2599年,享年118歲。

    如果不考慮古代人的生活與衛生條件,這種說法,也還算得上是靠譜的!

    畢竟,我們現在,也有活得那么久的老壽星!

    但是,有一個故事,說是孔子與其弟子宰我之間的問答。

    宰我問于孔子曰:“昔者吾聞諸榮伊曰‘黃帝三百年川’。請問黃帝者,人也?抑非人也?何以能至三百年乎?”

    孔子先是不愿意正面回答,想蒙混過關!

    但是,耐不住宰我的不依不饒,他就不得不先長篇大論一番,然后曰:“民賴其利,百年而死;民畏其神,百年而亡;民用其教,百年而移。故曰黃帝三百年!”

    聽到這里,博主,我怎么想罵人呢?

    這孔子,為老不尊!不是個東西啊!

    人家問黃帝何以“三百年川”呢,你把他死后的影響力,也算上?

    那豈不是說,你孔子的影響力達到現在,你就有了兩千多年川?

    你比人家黃帝還要川得久啊!

    其實,現在有了考古學,我們從考古學上,也能夠發現,關于黃帝之傳說的一些破綻!

    現在,我們把所謂的黃帝的生卒年代,定格在公元前2717-2599年。

    也就是說,傳說中的黃帝與炎帝之間的阪泉之戰,和黃帝與蚩尤之間的涿鹿之戰,是在距今4700-4600年的這個時間段發生的。

    這么大的戰爭,這么劇烈的部族碰撞與融合,必然會給當時中國地面上的文化面貌,帶來巨大的變化!

    那么,在考古學上,這個時間段,中國地面上的文化面貌,有沒有發生巨大的變化呢?

    回答,是很干脆的!

    沒有!

    這個時間段,中國地面上,都進入了平穩發展的龍山文化時期!

    倒是在這之前的距今5300年,凌家灘文化消失了,良渚文化興起了!

    而那個巨大的社會變化,相對這個時間段,是提前了600年!

    另外,紅山文化的晚期,從距今5500開始,到距今5000年結束。

    紅山文化的結束時間,也比這個時間段提前300年!

    廟底溝文化的晚期,從距今4900年開始,到距今4800年結束。

    廟底溝文化的結束時間,與這個時間段比較接近,但還是提前了100年。

    大汶口文化的中期,從距今5500開始,到距今4800年結束。

    和廟底溝文化一樣,大汶口文化中期的結束時間,也是與這個時間段比較接近,但還是提前了100年。

    如何解釋這種現象呢?

    其實,這時候的黃帝,就好比是后來的秦始皇!

    只是,從秦始皇到如今,華夏的歷史,沒有斷裂,得到了官方的可靠的傳承!

    所以,大的歷史事件,就不會張冠李戴!

    秦始皇的祖先所做的事情,就不會被錯記到秦始皇的頭上!

    但是,從黃帝到如今,華夏歷史,經歷了商朝300多年異族統治的斷裂,沒有得到官方的可靠的傳承!

    許多大的歷史事件,便都只是根據民間的口頭流傳,而只有事件,沒有人物!

    這些沒有人物的歷史事件,就都被錯記到天下最終統一的那一代帝王的頭上!

    也就是說,黃帝,其實不是一個人,而是一個世系的集合!

    這個世系的名號,要么,是借用其始祖的名號,要么,是借用其末代皇帝的名號!

    而黃帝,其實,就是這個世系的末代領袖!

    即使是末代領袖,他也仍然不是一個人,而是這個世系中的幾個核心部落!

    這也就是,黃帝有好幾個名號的原因!

    其實,阪泉之戰和涿鹿之戰,是歷史的事實!

    但是,它們不是發生在距今4700-4600年的這100年之間。

    它們是發生在比這個時間還要早600年的距今5300年之前!

    也就是說,從軍事上,早在距今5300年之前,黃帝世系,就取得了對于神農氏部族、蚩尤氏部族、和夸父氏部族的決定性勝利。

    但是,軍事上的勝利,并沒有帶來政治上的統一!

    黃帝世系,仍然面臨著各種難以克服的挑戰!

    直到距今4700左右,他們才收復各地人心,完成了真正的政治上的統一,實現了真正的中央集權!

    那么,凌家灘文化的消失,和良渚文化的興起,又是怎么回事呢?

    “應龍處南極,殺蚩尤與夸父,不得復上,故下。數旱,旱而為應龍之狀,乃得大雨”。

    “應龍已殺蚩尤,又殺夸父,乃去南方處之,故南方多雨。”

    “應龍處南極”,就是應龍以巢湖凌家灘為根據地!

    那么,應龍“不得復上”是什么意思?

    這里,我們就要聯系到《三皇本紀》注“按皇甫謐:伏犧葬南郡,或曰,冢在山陽高平之西也”這句話了。

    “伏犧葬南郡”,就是說,祝融氏部族戰敗后,其主力部隊逃往湖南,變成了伏羲氏!

    這個時候,原來的庖犧氏部族,就分為了三大塊。

    第一大塊,就在遼西老家,形成了紅山文化。

    第二大塊,就在湖南衡山,形成了湯家崗文化和高廟文化。

    當然,湯家崗文化和高廟文化,不一定是由他們這個部族所始創,但是,最后,肯定是被他們這個部族所征服與主導了!

    第三大塊,就是在陜西陳倉,形成了少典氏。

    這三大塊中,遼西人數最多,力量最強。

    但是,由于歷史的原因,部族的正統,不在他們這里,而是在湖南。

    另一塊的少典氏,是由祝融氏的主力部隊逃往湖南后,留在中原,被女媧氏部族所收容的一些被俘人員所組成的!

    他們當然在伏羲氏部族中,是更沒有政治地位的!

    而湖南的人數,相對應該是最少!

    但是,由于當初的部族領導集團都在這里,所以,他們,是代表著伏羲氏部族的正統的!

    湖南的伏犧氏,在恢復了元氣之后,不忘祖先遺訓,企圖重新制衡天下!

    他們就向江北轉移,首先來到天柱山!

    天柱山區的薛家崗文化,應該不是由他們所始創,但是,后期,明顯地是被他們所征服了!

    薛家崗晚期出現的玉琮,就是他們的杰作!

    但是,他們的奮斗目標,顯然不僅僅是要統治天柱山,而是要重新“東封泰山”、獨霸天下!

    所以,他們不會停留在薛家崗,而是要繼續向東,到達巢湖東岸,建立凌家灘根據地!

    凌家灘的無足玉龜,與紅山文化遺址中的無足玉龜相印證,表明他們的文化理念相同!

    而凌家灘的無足玉龜中所含的八角星紋,與湖南湯家崗文化遺址中的八角星紋相印證,表明他們是來自湖南湯家崗!

    無足玉龜和八角星紋具有什么含意呢?

    無足玉龜——“斷鰲足以立四極”!

    看懂了沒有?

    在四岳岳主,由天下盟主炎帝召集開會的時候,無足玉龜,就代表著他們的“斷鰲足以立四極”的政治理念!

    無足玉龜,是四岳岳主身份的象征!

    八角星紋,是以四方為基礎的。

    有了四方,才有八角。

    這就是表示“四岳并舉,八方共和”!

    這個理念是來自于《洛書》!

    “神龜載書”的目的,就是為了倡導““四岳并舉,八方共和”!

    但是,伏犧氏——應龍,經過不懈的努力,終于打垮了神農氏炎帝,戰勝了蚩尤氏和夸父氏,他們,卻“不得復上”!

    “不得復上”是什么意思?

    就是,他們再也領導不了原來的祝融氏了,他們當不了原來的祝融氏部族的王了!

    為什么呢?

    因為,原來的祝融氏部族的三大塊,遼西的紅山,中原的少典氏,巢湖邊的伏羲氏,由于長時間的各自獨立,客觀上,是自然地形成了三大派系!

    現在,他們是各自憑著自己的實力,都不想被領導了!

    當然,這并不是由于各自的個性與貪念,導致大家不守規則,不尊崇禮法,不敬重祖先!

    而實在是由于,他們各自的經歷不同,導致他們各自具有不同的政治理念!

    作為伏羲氏部族的正統,巢湖邊上的應龍集團,與炎帝、與蚩尤、與夸父,打的是部族戰爭!

    他們一心所想,就是要完成祖先的夙愿——“東封泰山”,從前的祝融氏部族,重新稱霸天下!

    但是,作為中原少典氏的代表,黃帝世系,雖然也和炎帝作戰,也和蚩尤氏作戰,也和夸父氏作戰,但是,他們所打的,不是部族戰爭,而是階級戰爭!

    黃帝的陵墓,在陜西橋山。

    這應該是一種政治象征!

    橋山,應該是少典氏的發祥地!

    而橋山黃帝陵的守護神,是“天黿神慧像”!

    天黿是什么?

    它其實就是龜龍!是由龜化成的龍!

    這樣的一種文化表達,與西陵氏的嫘祖,力壓炎帝的孫女女節,成為黃帝的元妃這個歷史記載相印證,表明黃帝的實力擁躉,不是龍族,而是龜族!

    黃帝作為龍之傳人,他與龜族人緊密地結合在一起了!

    另外,在當時,除了龜化龍之外,還有魚化龍,還有蛙化龍!

    為什么具有這么多的化龍?

    這其實,就是各個部族內部的階級斗爭的反映!

    各個部族內部的弱小部落,在本部族貴族集團的壓迫下,面臨著被吞并,被奴役的危機!

    他們不得不崇拜力量,不得不打破部族界限,到部族之外,去尋求自己的靠山!

    而少典氏的各個部落,生活在中原,他們的日子,也不會那么好過!

    但是,作為龍的傳人,他們自然地受到了那些一心尋求外援、一心想皈依于龍之麾下的其他各個部族之弱勢部落的擁戴!

    于是,以黃帝世系的名義,這些弱勢部落相互勾連,抱團取暖!就形成一股反抗強暴的力量!

    當伏羲氏部族的三大力量,還在各自為戰,還沒有實現勝利會師之時,他們的戰略目標,是相同的!

    他們都是為了打倒炎帝、打倒蚩尤氏、打倒夸父氏所代表的各個部族中的貴族集團!

    所以,他們會齊心協力,積極配合,實現大的戰略協同!

    但是,一當打垮了炎帝、蚩尤氏、夸父氏所代表的各個部族中的貴族集團,黃帝世系與應龍世系不同的政治理念和目標追求,就撞車了!

    那么,這時候,從遼西入關的紅山文化世系,會站在他們的哪一邊呢?

    一方面,當時天下未定,反抗勢力的力量還很強大,要想最終平定天下,黃帝世系的團結各部族弱勢部落的方針,無疑是減少傷亡,盡快平息戰爭的明智之舉!

    另一方面,少典氏之所以為少典氏,是因為,祝融氏部族的領導集團在南方,他們遙控北方紅山世系,就是通過處在中原的少典氏,替他們往來傳遞信息而進行的。

    少典氏的“典”,就是制作竹片成冊,用來傳遞書信的意思。

    所以,這樣的經常當面接觸,也有利于少典氏世系和紅山世系之間增進感情,促進相互理解!

    這就是應龍“不得復上”的原因!

    仗打得差不多了,應龍才知道,他們這個祝融氏部族的正統,卻恢復不了原來的領導地位,領導不了這個祝融氏部族了!

    于是,他們“不得復上”,就只好“乃去南方處之”!

    應龍部族拋棄巢湖邊的凌家灘根據地,而去長江以南的太湖流域,重新建立良渚文化圈,顯然是一種突遭精神打擊下的憤激之舉。

    所以,良渚文化抹去了凌家灘文化的影子,是有主觀上的原因。

    他們要與自己以前的歷史割裂!

    特別是龍,和與龍有關的符號,他們是再也不想見到!

    因為,龍是圖騰,是代表權威的!

    而他們現在不是領導者,不代表權威!

    那他們還怎么與龍挨的上?

    另外,客觀上,他們也難以保持,他們在凌家灘時期的文化風貌!

    因為,經過與蚩尤氏部族作戰,他們獲得了大量的蚩尤氏部族的戰俘!

    這些戰俘變成奴隸,就不可避免地使他們的一些生產,打上了大汶口文化的印記!

    而他們來到太湖流域,也是對太湖流域的征服!

    不管是學習也好,還是奴役也好,他們的生產,都是不可避免地要打上太湖流域本地文化的烙印!

    這就是馬家浜文化!

    但是,良渚文化,還是由他們應龍世系所主導的!還是保持著他們應龍世系文化的先進性!

    比如說,良渚文化,有中國古代最大的城址。

    而中國古代最早的城址,在哪里?

    就在凌家灘啊!

    當然,雖然應龍世系一心想與自己從前的歷史割裂,但是,事實上,他們怎么割裂得了?

    他們在潛意識里,不可避免地還是要與奪去他們權力的黃帝世系,相競爭!

    在權力斗爭中,他們失敗了!

    那么,他們就要在意識形態的斗爭中,贏回來!

    所以,良渚文化相對中原文化,就更講禮!

    禮,有兩個來源,一個是源于現實中的政治理念;一個是源于宗教哲學上的學術探討!

    在現實的政治理念方面,黃帝世系,代表天下的弱勢部落,是延續了女媧氏的“四方結盟,天下共和”的政治理念。

    雖然,相對于女媧氏的“斷鰲足以立四極”,黃帝世系是加強了中央集權。

    但是,黃帝世系加強中央集權的目的,不是為了建立極權統治,而是為了壓制貴族階級,實現建立在大小部落一律平等之基礎上的部落平權!

    所以,他們的禮制,就是平等性的禮制!

    而應龍世系,是繼承祝融氏部族的霸權統治理念,也就是一種極權性的統治觀念。

    祝融氏部族的極權統治觀念,在濮陽西水坡的天蓋墓中,是表現得淋漓盡致!

    那就是一個北極星在中央,其它所有星系,都圍繞著一個北極星轉!

    而且,其它星系之間,也是分著等級的!

    在這種理念之下,他們的禮制,就是等級性的禮制!

    那么,這不同的禮制,哪一個更合理,哪一個更合乎道呢?

    這就要進行宗教哲學方面的辨析了!

    自從中原戰敗,逃到湖南之后,伏羲氏部族,也是在不斷地檢討,分析他們失敗的原因。

    他們重新審視女媧氏部族為了平息戰爭,而搞出來的那個“龍馬負圖”、“神龜載書”,發現其中的內容,是很有道理的!

    于是,他們“仰則觀象于天,俯則觀法于地,旁觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,始畫八卦。”

    《八卦》之中,“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。”

    這樣的道,顯然是支持他們的極權性統治觀念的!也就是支持他們的等級性的禮制的!

    只是,在這天地之間,還有一個“人”,在從中協調,從而使天地之間的情勢,不斷地發生變化!

    那么,細細分析,為什么這天地之間,會有一個“人”,在從中協調,從而使天地之間的情勢,不斷地發生變化呢?

    這就涉及到德、法、禮的本質,和她們之間的關系!

    什么是德?

    由外部風氣和內部運氣所規定的個人心理秩序,就是德!由內外環境影響所決定的個人心理定勢,就是德!

    各人所處的內外環境影響不一樣,各人就有各人的與別人不一樣的德!

    窮人有窮人的德,富人有富人的德;奴隸有奴隸的德,奴隸主有奴隸主的德;弱勢部落有弱勢部落的德,貴族部落有貴族部落的德!

    由于德與德不同,相互之間具有矛盾,就產生了法!

    什么是法?

    實力的對等達到平衡,就是法!

    法就是維持平衡!

    法不是實質上的公平,而是形式上的平衡!是由矛盾雙方的實力對抗所造成的平衡!

    由于平衡對雙方都有利,大家都維護這個平衡,大家便遵守這個法。

    而為了更好地遵守法,所以,相互之間就要講禮!

    什么是禮?

    具有相對關系的雙方所約定的秩序,就是禮!

    這個秩序,不關乎公平!只關乎平衡!只關乎維持現狀!

    禮,就是要讓大家形成滿足于現狀的心里定勢!就是要讓大家形成維持現狀的自覺!

    禮,就是一個公共的德!

    由于禮來源于法,來源于雙方的實力對等,所以,當有一方實力相對改變時,這個實力對等,就不存在!法也就不存在!禮,也就隨之崩潰!

    這就是“絕地天通”!

    由于對《河圖》《洛書》的充分理解,由于對德、法、禮的充分理解,應龍世系,對自己的政治理念,是高度地自信!對于自己的極權體制,是高度自信!

    所以,在權力斗爭失敗之后,他們就要和黃帝世系進行一場意識形態的斗爭,進行一場政治理念和政治體制的競爭!

    他們離開巢湖邊的凌家灘,來到太湖流域,建立一個新天地,就是要用一個以自己的理念創造出來的世界,告訴黃帝世系,真理,到底在誰的一邊!

    他們打造了一個完善的奴隸社會的禮制秩序,來捍衛他們的政治理念,營造他們的極權世界!

    《周禮·春官·大宗伯》記載:“以玉作六器,以禮天地四方:以蒼璧禮天,以黃琮禮地,以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方”。

    這些禮,其源頭,其實就在良渚文化!

    而這些文化,并不是無源之水!

    她們,其實都是來源于“四象”,來源于《河圖》《洛書》。

    玉琮,作為禮地之法器,她最早出現于薛家崗三期文化,距今5100年。

    這比良渚文化的起始時間,還要早200年。

    這一方面,說明了良渚文化與薛家崗文化之間的聯系,二方面,也說明應龍世系,始終是在進行文化方面的研究與傳承!

    那么,玉琮的“絕地天通”,與《河圖》《洛書》之間,到底是一個怎樣的聯系呢?

    《易·系辭》曰: “河出圖,洛出書。”

    唐代孔穎達疏引《春秋緯》曰:“河以通乾出天苞,洛以流坤吐地符。”

    《水經注·洛水》引《春秋說題辭》:“河以道坤出天苞,洛以流川吐地符。”

    “河出圖,洛出書”,就是說:黃河出了圖,這個圖就叫《河圖》;洛水出了書,這個書,就叫《洛書》。

    “河以通乾出天苞,洛以流坤吐地符。”

    這里的“河”,代表《河圖》;“洛”,代表《洛書》。

    “通乾”,就是向上為陽;“流坤”,就是向下為陰。

    “苞”是待放的花朵,“天”,為陽,為變化,“出天苞”,就是從開放的花朵中顯示出變化萬千的《河圖》出來。

    “符”就是不可動搖的神諭,“地”,為陰,為存在,“吐地符”,就是從不變的存在中顯示出神諭般的《洛書》。

    “河以通乾出天苞”,就是說,《河圖》是對事物之變化現象的顯示。

    “洛以流坤吐地符”,就是說,《洛書》是對事物之存在現象的顯示。

    “河以道坤出天苞”,就是說,《河圖》是說從陰從地從存在中生出來的變化。

    “洛以流川吐地符”,就是說,《洛書》是通過順序性的變化顯示出神諭般的存在。

    總而言之,《河圖》表達事物的變化;《洛書》表達事物的存在。

    而《河圖》的最顯著的特點是什么?

    就是從一到九的九個自然數,按順序形成一個螺旋線的圓,這和《五行圖》中的這一個“土”到那一個“土”之間的輪環,是一樣的,都是一個圓。

    而正是這一個輪環性的圓,就實現了這一層地,與那一層地之間的通達。這就是“天通”。

    《洛書》的顯著特點是什么?

    就是四個陽性的奇數組成四方,四個陰性的偶數組成四角,從而形成四面八方。

    四面八方代表什么?

    “天有四時,地有四方”,四面八方就是代表地。

    而一層一層的地,是自成體系,互不干擾的。這就是“絕地”。

    玉琮,通過她的內圓外方,并且內空外實,以及一層一層的地,就將《河圖》《洛書》的精要,都表達出來了!

    不論是在文化的建樹上,還是在物質文明的創造上,以良渚文化為代表的應龍世系,在短時間內,是完勝了以中原各地龍山文化為代表的黃帝世系!

    但是,良渚文化,最后消失了!

    而中原各地的龍山文化,卻由夏朝繼承,最后演變成我們現在的中華民族!而良渚文化消失的時間,正是夏朝開始建立的時間!

    良渚文化為什么會一時完勝中原各地的龍山文化?

    因為,良渚文化屬于一種貴族文化,而中原各地的龍山文化屬于平民文化!

    貴族文化具有歷史的積攢與傳承,她當然顯得高端厚重;平民文化更多的是一時的創新與發揮,她當然就有許多不完善的地方!

    良渚文化是一種極權體制!

    極權體制的好處,就是能夠集中人力物力做大事!

    所以,像良渚文化那樣的城建工程與水利建設工程,也只有是像良渚文化那樣的極權體制能夠做出來!中原各地的龍山文化,不可能做出來!

    但是,極權體制的弊端,就是她固執、偏激,不可持續!

    第一個,你的視野不開闊,思路狹隘;第二個,你的利益分配不均,容易從內部爆裂!

    良渚文化能夠延續一千多年,就已經是奇跡了!

    那么,良渚文化,最后到哪里去了呢?

    沒看到良渚文化消失的時候,正是夏朝興起的時候嗎?

    夏朝的夏禹,是憑什么統領天下的呢?

    大禹治水啊。

    所以,良渚文化遭遇大水的毀滅,而他們本來就是與黃帝世系同祖同宗,他們當然還是回歸到夏朝的黃帝世系了!

    黃帝世系的各地龍山文化,弱于良渚文化,有幾方面的原因。

    第一,社會經歷大動亂,歷史的傳承,沒有得到延續。

    各地的龍山文化,都是咋富之新貴,都是暴發戶,沒有多少文化底蘊!

    第二,政令不統一,阻礙了各地的文化交流,各地文化,由于其地方色彩而顯得單一。

    第三,紅山文化的主人們南下,將東北遼西,讓給了其他草原民族,從而導致小河沿文化興起,給中原各地的發展,造成了很大的壓力!

    事實上,整個五帝時代,中原民族,一直是在與北方游牧民族進行長期的拉鋸戰!

    這個戰爭之所以沒有在史書上得到反映,是因為,中原民族屢戰屢敗,少有勝績!

    陜西神木地區的石峁城,就是這種長期拉鋸戰的產物!

    相對來說,良渚文化,就沒有外部壓力!

    雖然黃帝世系,一時的政績不彰,但是,她還是顯示出了自己的優越性!

    黃帝世系以土德自居,這一方面確立了自己的政權性質,是包容、平和;二方面,也通過木生火、火生土,伏羲氏為木德,神農氏為火德,自己為土德這樣的一種理論,來為自己的政權,確立了一種合法性!

    黃帝世系也根據“四象”,創造了《天干地支》,建立了新的歷法。

    雖然黃帝世系的這些文化發展,看起來不那么高端,卻實用!

    平民百姓,務實不務虛,不搞那些虛無縹緲的東西!

    當然,正因為黃帝世系包容、平和,所以,她也善于學習,善于轉換!

    從黃帝到顓頊,是黃帝世系內部的一種政權更迭!

    這種更迭,是一種體制的轉換,更是一種世系性的學習與創造!

    顓頊政權取代黃帝政權的意義,就是他們學習良渚文化,建立符合奴隸社會秩序的禮制!

    《史記·五帝本紀》說,顓頊帝“靜淵以有謀,疏通而知事;養材以任地,載時以象天,依鬼神以制義,治氣以教化,絜誠以祭祀”。

    這實際上就是將黃帝世系由一個平民性的政權,改造成一個貴族化的政權,是進一步地強調秩序,強調集中!

    這是對良渚文化的學習!

    《國語·楚語》曰:“顓頊受之,乃命南正重司天以屬神,命火正黎司地以屬民,使復舊常,無相侵瀆,是謂絕地天通。”

    “絕地天通”的理念來源于“琮”,來源于良渚文化!

    后來的陶寺文化遺址中,大量出現玉琮,這是黃帝世系向應龍世系的良渚文化學習的結果。

    但是,在學習良渚文化的極權禮制,建立更加嚴格的奴隸社會秩序的同時,黃帝世系,沒有丟掉自己包容平和的本色!

    否則,就不會有大禹稱帝,不會有后來的夏朝了!

    歷史,不以一時之強,而稱之為強;亦不以一時之弱,而稱之為弱!

    誰笑到最后,誰就笑得最好!

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草根簡介


湖北省孝感市孝南區肖港鎮永華村人,高中文憑,農民工,辯證唯物主義世界觀,致力于中國古典哲學《易經》的思考研究。關注中國現實。


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